༣༤
༣༤
དེས་ན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ཁྲིད་པ་ན་སློབ་མའི་རིགས་ལ་ལ། སེམས་འཛིན་གྱི་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གཉིས་དང་བསག་སྦྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བསྒྱུར་ཁ་སྣ་རེ་ཟུང་རེ་བསྟན་མ་ཐག་པར་མོས་གུས་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་འགྱུར་ཕུལ་ཆེ་ཆེ་དང༌། སྒོམ་ཡང་བཟང་པོ་སྐྱེ་སྐྱེ་འདྲ་བ་ལ། དེ་ནས་སླར་བཏུད་དེ་བསྒོམས་པས་ནམ་གཞུག་ཆད་ཀའི་ཆར་ལྟར་རྒྱུད་ཐ་མལ་པར་ཐང་ངེ་བྲེང་ངེ་ལུས་ནས་མཐར་རབ་ཁ་བཏོན་ཡམ་མེ་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྣ་རེ་ཟུང་ལ་ཁ་འབྱར་ཞིང༌། ཐ་མ་མངག་གཞུག་པའམ་ཚོང་པ་དང་ཞིང་ལས་པ་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཁ་གཅིག་དམིགས་སྐོར་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སེམས་འཛིན་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པ་ལ། སྐབས་ཤིག་ཡེངས་ཐབས་སུ་གནས་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་བསག་སྦྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ་མང་པོར་བྱས་ཀྱང་བློ་སྣ་གྱོང་ཀྱུ་རེ་གཤིས་ངན་ལོག་ལས་མེད་པ་ལ་སྐབས་ཤིག་ནས་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བ་སྙིང་གཟེར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྙིང་ལ་བརྣགས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཐར་འདོན་ཅན་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་རེས་གནས་པའང་དམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང༌། རེས་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་གི་ཟུར་མགོ་ཡང་རགས་ལ། རེས་གློ་བུར་དུ་མོས་དུང་དུང་སོགས་དང་ཞེན་ལོག་ཀམ་ཀམ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ལོ་དུ་མར་བསྒོམས་པ་ན་ལོ་རེ་ཙམ་དུ་ཡར་སྐྱེད་ཐོན་པ་འདྲ་ལོ་རེ་ཙམ་དུ་མར་སྐྱེད་ཡོང་བ་འདྲ་བའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་རེས་གནས་ཀྱིས་ལན་པ་འདྲ། རེས་གྲོགས་ཀྱིས་ལན་པ་འདྲ། རེས་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་ལན་པ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཉམས་མྱོང་གི་འགྱུར་ལྡོག་མ་ངེས་པ་ཅི་རིགས་འབྱུང་ལ། རྐྱེན་དེ་འདྲས་ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་ངེས་འབྱུང་ཅན་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་བྱ་བྲལ་ཆེན་པོའང་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ཚེ་འདིའི་འུར་སྒྲོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བླ་མ་དང་སྡེ་པ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས་འཁོར་པོར་འགྱུར་བའི་བྱ་སྤུ་རླུང་ཁྱེར་ལྟ་བུའམ་ལ་ལ་མཁོས་མེད་ཀྱི་ཁ་བཏོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོད་པའི་སྙོམས་ལས་པར་འགྱུར་ལ། ལ་ལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀད་ཀྲིག་གེར་བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉིན་མཚན་ཆ་བགོས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་སྐྱེ་བོ་དག་གི་དབུས་སུ་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པར་ཁས་བླངས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་པ་དག་གིས་འདི་ནི་དེང་སང་སའི་སྟེང་ན་སྒྲུབ་ཚུགས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་དང་རྙེད་བཀུར་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་བས། སྙིགས་དུས་འདིར་སློབ་མར་བཟུང་ནས་བློ་རྒྱུད་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འཁྲིད་པ་ན་སློབ་མ་སྐལ་བ་ངན་པ་དག་ཕལ་ཆེར་བདུད་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཤས་ཆེ་བས་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྣམས་ལ་དཔོན་སློབ་གྲོགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང༌། དམ་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་བློ་བཀྲིར་རུང་བའི་སློབ་མའི་རིགས་ཐ་མ་ལའང་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། འཕྲལ་གནས་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་ཡང༌། ཕུགས་གཏིང་བློས་ཁེལ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་དད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པས་བླ་མ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ས་ཡ་སྟོང་དུ་བཤིག་པའི་ཆ་ཤས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ནོད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས་བཀའ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཅིང༌། སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ཏེ། མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཅི་འདྲར་སོང་ཡང༌། བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྔོ་མ་ཐོགས་ནའང༌། སྨོན་པ་ལ་སུས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ཞིག་བྱུང་ན། བློ་སྔར་ཆོས་སུ་སོང་བ་དེ་ཡང་ཕྱིས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲིག་ཏུ་འགྱུར་ལ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
༣༤
༣༤
因此，当有经验的上师指导时，某些类型的弟子在刚刚被教导几个心意专注的修习对象和积累净化的因缘转变方法时，就会生起极大的信心和出离心，似乎也能很好地进行禅修。然而，之后继续修行，最终却像季末的雨水般，心续变得平淡无奇，最后只剩下空洞的口头念诵和对某些宗教行为的附庸，最终沦为仆人或成为商人、农民等。有些人即使在数百个修行对象上集中心意，也无法使心安住，而某个时刻却在放松心意的方法中自然产生无为的安住；有些人尽管多年进行积累净化的因缘修习，却仍然心性顽固，性格恶劣，但在某个时候，由于厌离、出离心、信心、慈悲等因缘，死亡的恐惧刺痛心灵，只有神圣的法才能在心中扎根，从而成为圆满修行者；还有一些人有时禅定能坚固地生起，有时贪嗔嫉妒的边缘也很明显，有时突然生起强烈的信仰和厌离，这样修行多年后，似乎一年有所进步，一年又有所退步，对任何善行有时依靠安住，有时依靠伴侣，有时依靠顺缘等条件，体验变化不定；在这些条件下，有些人成为完成修行的大瑜伽士，生起真实的出离心，舍弃今生，成为远离尘世的大行者。有些人被今生的繁忙所困，依附于上师和大施主，像被风吹走的羽毛；有些人变成懒散者，仅仅依靠无力的口头念诵；有些人把饮食等一切活动都安排得井井有条，日夜分配为今生而活，伪装宗教行为方式，在众人中自称为禅修者，城市居民称赞他们是地上无与伦比的修行者，追求赞誉和供养。因此在这个浊世，接受弟子并引导他们的心进入真正的法时，福缘浅薄的弟子大多易受魔障控制，所以师徒和同修们都应该从多方面互相守护。即使是最低等可引导入法的弟子也会有这样的情况：虽然暂时因住处、同伴等小小条件而受不善所控制，但从根本上对视为皈依处的上师有不变的信心，知道他是不欺诳的皈依处，想着"若能获得把上师足尘分成千万细尘的一部分置于头顶的福分，该多好啊"，尽力执行教诫。即使无法实践，不管流落到何种恶处，也以不与上师分离的方式祈愿"愿他成为我的引导者"，即使回向不及时，但发愿时谁也不能阻止不放弃。若如此，先前进入法的心意后来会成为走上法道的因缘，一切自然和合。


 བློ་སྔར་ཆོས་སུ་སོང་བ་དེ་ཡང་ཕྱིས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྔར་བློ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བ་ཡང་སླར་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མིན་པའི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བ་དེ་འཕྲལ་དུ་ཞེན་པ་ལོག་པ་སྐད། གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་སྐད། སྙིང་རུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་སྐད། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ་སྐད་དུ་ལོ་ཤས་བྱས་པ་དེ་ཡང་བློ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་ཆོས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པར་སོང་བའི་དབང་གིས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་རྡུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ནུས་མི་ནུས་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ནུས་མི་ནུས་ལ་རག་ལས་པས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་ལ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་དང་བྲལ་བས་ཐར་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པའང་གནད་འདི་ལ་ཐུག་གོ །དེས་ན་དགེ་སྦྱོར་དང་མྱོང་བ་ལ་འཕྲལ་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ལྡན་ཞིག་གི་བཀའ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་དངོས་སུ་འཇུག་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྨོན་པས་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་འདོད་པའི་དད་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཕུགས་དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆུག་པས། འཕྲལ་རྐྱེན་ནམ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་སྡོམ་དམ་སོགས་ལ་ཉམས་ཆག་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡིད་མི་གསོད་པར། སླར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་དང་བླ་མས་ཐར་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་འཁྲིད་ཅིང་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། བླ་མ་དམ་པ་ལ་མོས་གུས་མ་ཉམས་པ་འདི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འཛིན་པ་དེ་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ན་འཁྲིད་པར་བྱར་ཡོད་ཀྱི། དེ་ལྟས་འཁྲིད་པར་བྱར་མི་ནུས་པའི་སློབ་མ་དེ་དང་བླ་མ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟུས་པའི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་ཚེ་འདི་དང་སྔོན་དུ་མ་སོང་ངེས་པས། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཟང་ཟིང་གིས་སློབ་མ་དེའི་སེམས་བསྲུང་ཞིང་མགུ་བའི་དད་སེམས་འཇབ་བུས་འཇོག་པ་ལས་དངོས་སུ་སློབ་མར་བཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། བརྒྱུད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པས་སློབ་མར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་ན་སེམས་ལ་གནས་ཆ་སོགས་ཅི་ཡང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པ་ལ། ལྷ་སྐུའམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའི་སེམས་འཛིན་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱས་ན་ཆགས་ཉམས་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉམས་སྐྱེས་ནས་ཆགས་ལམ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉི་ཚེ་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའང་འབྱུང་ཞིང༌། དེལྟའི་རིགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ལ་ལ་ཆགས་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་བའང་ཡོད་ལ། དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་སྐལ་དམན་ལ་ལ་ནི་ཡུལ་གྲུ་དགུ་བསྐོར་བའི་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་དང་ཕྲད་ནས་མཐར་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཁྱི་ལྟར་འཁྱམ་པའང་འབྱུང་ལ། ཁ་ཅིག་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་སེམས་གནས་ཆ་རྙེད་པས་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས་བློ་བྲིད་ནས་སྒོམ་ཆེན་པར་མིང་བཏགས་པའི་མཐུ་གཏད་ཁྲམ་གསུམ་གྲོང་ཆོག་འདྲེ་འདུལ་སྲིའུ་གསོ་བ་སོགས་བྱེད་པའང་འབྱུང་བས་དེ་དག་ནི་དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སྒོམ་ཆེན་འཆལ་པ་དང་སྒོམ་ཆེན་མཐུ་མཁན་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་རུང་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ལྟ་ག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱལ་བ་འབྲི་ཁུང་པས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
先前进入法的心意后来会成为走上法道的因缘，一切自然和合。而先前心意未入法者，日后也会心向于法，成为趋入法道的因缘。与此相反，对皈依处上师三宝没有真心信赖者，虽然一时表现出厌离、慷慨、精进和清净戒律的样子，维持几年，但因为心未入法，被今生现相所驱使，将法变成表面形式，这样的法不会成为解脱之道，即使上师和三宝如何救护也无法救度，甚至使一切佛陀的事业力量受阻。三宝能否救护也取决于能否实践根本上师的教诫，若不把上师和三宝视为可靠皈依处并实践其教诫，仅以言辞持三宝为皈依，就已失去三宝的救护，远离解脱道的福缘。因此，内外的区别就在于皈依的这一关键点上。所以，即使在修行和体验上暂时遇到任何障碍，只要将三宝总集的本质—具相的殊胜上师—的教诫视为可靠，即使无法直接投入实践，但以发愿实践的意乐不失希求的信心，长远的修行就不会被环境所左右，因缘不会错乱。即使因暂时的环境或前世业力导致戒律、誓言等有所违犯，也不应灰心，当再次善巧安排与殊胜上师相应的因缘，自己自然趋入解脱道，上师必定引导并不舍弃，这是法则。因此，不失对殊胜上师的信心是一切道的根本，这样的人可以被引导；而无法这样引导的弟子，与上师之间必定缺乏今生或前世由正法连结的师徒缘分，应当通过饮食等物质来保护他的心，悄悄地建立他的信心，而不是直接将其视为弟子对象，而是通过间接发愿的联系将其摄为弟子。又有些类型的人在引导时，心中无法生起任何禅定安住等，但若修习本尊身相或脉风明点等专注和气脉修习，则因贪欲体验而生起乐明无念的空性体验，会倾向于贪欲道等密宗的特定道路。这类根机中有些具福德者通过贪欲道引导可成为密宗瑜伽士，但这类中福德浅薄者有些会遇到走遍九个地区的妓女，最终如狗般流浪乡村；有些人在忿怒尊生起次第等修法中找到心的安住，被咒语等的力量吸引，自称大修行者，却做着诅咒、欺诈、驱魔、养鬼等事，这些人已落入破誓和被鬼魅控制的境地。正如胜者直贡巴所说："即使看一眼堕落的伪修行者和巫师修行者都不应该，更何况与其同住，因为会落入魔障的控制。"


 །
༣༤

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།
༣༤


